Black Elk (Hehaka Sapa) soit en français Elan Noir  ou Wapiti Noir (1863 - 1950) était un docteur et homme sacré de la tribu des indiens Lakota (Sioux). Il fut un petit cousin du célèbre chef indien Crazy Horse. Il participa très jeune à la bataille de Little Big Horn en 1876 et fut blessé en 1890 lors du massacre de Wounded Knee. En 1887, il voyaga en Angleterre au sein du spectacle Wild Wild West de Buffalo Bill - dans le cadre de ce qu'il décrivit ultérieurement comme une pénible expérience (au chapitre 20 du recueil de souvenir publié sous le titre Black Elk Speaks (Elan Noir raconte).

Ses mémoires retrancrits par John Neihardt et à Joseph Epes Brown révélant certains rituels lakotas furent un succès de librairie.

in this century - revered for his selfless accomplishments and remarkable bravery. He was born into a society and guided by way of life that gently denies the self in order to promote the survival and betterment of family and community. His culture is driven by tradition, which at once links the past to the present.

The L.A. Times has called him the most famous American Indian since Sitting Bull and Crazy Horse. His indomitable sense of pride and leadership has become embedded in our national character. Today, his path has brought him to Hollywood, thus enabling him to use different means to communicate his vital truths. Through the power of media, his vision is to create peaceful and positive images celebrating the magic and mystery of his American Indian heritage. In contemplating the fundamental issues about the world in which we live, he is committed to educating all people about our most crucial battle - the preservation of the earth.

Thirty years ago, reflecting the consciousness of the sixties, he captured national attention when he led the 71-day armed takeover on the sacred grounds of Wounded Knee, a tiny hamlet in the heart of South Dakota's Pine Ridge Reservation. Means joined “The Longest Walk” in 1978 to protest a new tide of anti-Indian legislation including the forced sterilization of Indian women. Following the walk, the U.S. House of Representatives passed a resolution saying that national policy was to protect the rights of Indians, “to believe, express and exercise their traditional religions, including but not limited to access to sites, use and possession of sacred objects, and the freedom to worship through ceremonials and traditional rites.”

Today, with the same passionate determination, he has directed his energy towards the entertainment industry. In a record period of time, this famed political activist and early leader of the American Indian Movement (AIM) has become immersed in all five corners of the business, with projects including:  Lead roles in major feature films, (The Last of the Mohicans, Oliver Stone's Natural Born Killers, as a chief in John Candy's comedy Wagons East and as the ghost of Jim Thorpe in Wind Runner); Disney's third highest ever selling video (Pocahantas) in which he was the voice of Pocahontas' father, a television documentary for HBO (Paha Sapa), (Indian Father and Son) a pilot he created; Two albums of protest music with lyrics he wrote (Electric Warrior and The Radical). On the technological side, he stars in a CD-ROM (Under A Killing Moon) and has created his own website www.russellmeans.com. The website features information regarding the A.I.M. club, his recordings via the American Indian Music Company, his art, book, current events, biography and upcoming appearances and direct e-mail to Russell. Born on South Dakota's Pine Ridge Reservation in 1939, Russell Means is the eldest son of Hank Means, an Oglala Sioux, and Theodora (Feather) Means, a full-blooded Yankton Sioux. Shortly after the outbreak of WWII, his family moved to California, where he graduated from San Leandro High in 1958 and continued his formal education at Oakland City College and Arizona State.

Russell's commitment to uplift the plight of his people escalated when he served as director of Cleveland's American Indian Center. It was there he met Dennis Banks, co-founder of the American Indian Movement, and embarked upon a relationship that would rocket them both into national prominence. During this period, Russell staged numerous events designed to bring dignity to the American Indian. His most famous act of defiance, however, occurred at Wounded Knee on February 27, 1973. Responding to the numerous murders perpetrated by puppet tribal governments and the extreme conditions of oppression, the takeover at Wounded Knee revisited the sight of the American Indian massacre at the hands of U.S. soldiers in 1890. Ever vigilant for his cause, Russell has been lauded by the international community for his tireless efforts.

Russell splits his time between San Jose, NM, his ranch on the Pine Ridge Sioux Indian reservation, Porcupine, SD and his office in Santa Monica, CA. He takes pride in having instituted programs for the betterment of his people: notable, the Porcupine Health Clinic (the only non government funded clinic in Indian Country) and KILI radio, the first Indian owned radio station. Today, one of his principle goals is the establishment of a “Total Immersion School”, which is based on a concept created by the Maori people of New Zealand, where children are immersed in the language, culture, science, music and storytelling of their own people. Russell will adapt this total immersion concept to the Indian way of life and philosophy which is taught from a perspective that will nurture a new generation of proud children educated in the context of their own heritage.

Russell Means has devoted his life to eliminating racism of any kind, and in so doing he leaves a historical imprint as the most revolutionary Indian leader of the late twentieth century. An inspirational visionary, Russell Means remains one of the most magnetic voices in America today. Whether leading a protest, fighting for constitutional rights, starring in a motion picture, or performing his “rap-ajo” music, the message he delvers is consistent with the philosophy he lives by, which states:

The Universe which controls all life, has a female and male balance that is prevalent throughout our Sacred Grandmother, the Earth.

This balance has to be acknowledged and become the determining factor in all of one's decisions, be they spiritual, social, healthful, educational or economical.

Once the balance has become an integral part of one's life, all planning, research, direct action and follow-up becomes a matter of course. The goals that were targeted become a reality on a consistent basis. Good things happen to good People; remember time is on your side.

                                             Mitaku Oyasin (we are all related)
                                                                     Russell Means 1997

source : www.russellmeans.com

Russell Means est un représentant des Lakota, amérindiens couramment et improprement dénommés Sioux. Il s'est également illustré en tant qu'acteur dans divers films ou séries : Le Dernier des Mohicans, Into the West...

S'appuyant sur tous les traités signés avec les USA que ces derniers n'ont jamais respectés, il revendique au nom de son peuple la propriété du Lakota, territoire situé dans le nord-ouest des États-Unis qui comprend notamment des régions du Nébraska, du Dakota du Sud, du Dakota du Nord, du Montana et du Wyoming. Les Lakotas, dont firent partie, entre autres, les grands chefs Sitting Bull et Crazy Horse, ont été l'une des nations à infliger une défaite à l'armée états-unienne lors de la bataille de Little Big Horn en 1876 dans le Montana.

Means, un Sioux Oglala, est né dans la réserve de Pine Ridge. Ses deux parents ont été éduqués à la Carlisle Indian Industrial School. En 1942, la famille de Means déménage dans la région de la baie de San Francisco. Means entre à la San Leandro High School, et reçoit son diplôme en 1958.

En 1968, Means rejoint l'American Indian Movement et devient rapidement un de ses principaux leaders. En 1969, il se joint à un groupe de natifs pour occuper l'ile d'Alcatraz pour une durée de 19 mois. Il fut nommé comme premier dirigeant du groupe en 1970. Plus tard cette année là, Means fut l'un des leaders de l'occupation par l'AIM du Mont Rushmore. En 1972, il participe à l'occupation par l'AIM du Bureau des Affaires Indiennes à Washington, D.C., et en 1973 il conduit l'occupation de Wounded Knee, qui devint la plus célèbre action du groupe.

Souvent, parler des Indiens d'Amérique du Nord renvoie à des stéréotypes : plumes, bisons, tipis, etc. En 2002, environ trois millions d'Indiens, survivants du génocide commis par les colons et les militaires américains au XIXe siècle, vivent aux Etats-Unis. La réalité de leur vie quotidienne est très éloignée de tous ces clichés folkloriques. La majorité de ces peuples connaissent des difficultés économiques et des problèmes sociaux liés à la perte de repères identitaires ; ce qui a entraîné une forte présence de l'alcoolisme dans nombre de tribus. Malgré ces aspects négatifs, les Indiens demeurent des rescapés de l'histoire. Depuis trente ans, un renouveau culturel, social et économique a vu le jour dans les différentes tribus et réserves. Par leurs luttes continuelles, ces oubliés de l'Amérique ont réussi à obtenir une certaine amélioration de leur sort.

Leurs combats s'expriment au quotidien dans les centres communautaires des grandes villes ou au sein des réserves, loin des feux de l'actualité, ce qui contribue à l'oubli de leur cause. Ils luttent pour la reconnaissance de leurs cultures, de leurs langues, de leur identité.

Ces combats ont pris plusieurs fois un tour violent. D'abord, bien sûr, au XIXe siècle, lorsqu'ils tentèrent de préserver leurs territoires. En particulier les Sioux, un des peuples les plus puissants d'Amérique du Nord, qui étaient entrés en contact avec les Européens dès 1660 par l'intermédiaire de trappeurs français. Ces derniers furent nombreux à prendre souche : cela explique le nombre élevé de patronymes français dont Leonard Peltier.

A partir de 1854, les Sioux entrèrent en conflit avec l'armée américaine et tentèrent d'enrayer la progression des colons. Pendant vingt-cinq ans, sous la conduite de chefs mythiques comme Sitting Bull, Red Cloud et Crazy Horse, ils tinrent la dragée haute à l'armée, lui infligeant la fameuse défaite de Little Big Horn, en 1876, au cours de laquelle le général Custer fut tué. Après la mort de Crazy Horse en 1877, la soumission définitive de Red Cloud et l'assassinat de Sitting Bull en 1890, le massacre de Wounded Knee en décembre de la même année mit fin à la résistance des Sioux.

Parqués dans des réserves dans les Etats du Dakota du Sud et du Nord, les Sioux connurent l'humiliation, la misère, l'acculturation et la dépossession. Mais l'esprit de résistance continuait de les habiter. En 1934, une nouvelle loi présentée comme plus favorable créa des « gouvernements tribaux » élus par les Indiens. En fait, ces « gouvernements » ne représentaient pas les véritables aspirations du peuple sioux. Dans les années 1950, de nombreux Indiens furent contraints de partir s'installer dans les villes. Surtout des jeunes qui s'inspirèrent de la contestation politique de cette époque (Black Panthers, Portoricains, chicanos, opposants à la guerre du Vietnam...) et créèrent, en 1968, leur propre mouvement revendicatif, l'American Indian Movement (AIM). Sur le modèle du mouvement des droits civiques des Noirs, l'AIM prit très vite un essor considérable.

Leonard Peltier rejoint très tôt le mouvement . Il s'engage dans des actions militantes, participe à la lutte contre l'alcoolisme, à la distribution de nourriture et d'aides, à la création de programmes d'autosuffisance, à la restauration des activités religieuses traditionnelles, et soutient la renaissance des langues autochtones.

L'AIM entend attirer l'attention sur les conditions de vie dramatiques des Indiens par des actions spectaculaires mais non violentes. Peltier participe en 1970 à l'occupation du Fort Lawton où il rencontre les principaux dirigeants du mouvement : Dennis Banks et Russel Means. En 1972, il organise la Marche des traités violés qui se termine par l'occupation du Bureau des affaires indiennes à Washington et rencontre un formidable retentissement médiatique. Désormais, l'AIM va être considéré par le FBI comme une organisation « subversive » et ses chefs comme des « ennemis ».

L'administration du président Richard Nixon met alors en place le programme de contre-espionnage interne Cointelpro pour infiltrer et déstabiliser les organisations dites « subversives », dont l'AIM. En novembre 1972, accusé d'agression contre des agents du FBI, Leonard Peltier est emprisonné cinq mois, avant d'être acquitté, car l'affaire a été montée de toutes pièces pour le compromettre. Déjà.

Parallèlement, le FBI favorise l'élection à la présidence du conseil tribal de Pine Ridge (la réserve emblématique des Sioux) de Richard « Dick » Wilson, un « collaborateur » élu avec moins de 20 % des inscrits... Celui-ci a pour mission de remettre de l'ordre dans cette réserve considérée comme le sanctuaire des « agitateurs ». Avec des fonds secrets, Wilson crée une milice, les Goon Squads (Guardians Of Oglala Nation). Pour protester contre les brutalités des Goon Squads, les Sioux, aidés par des militants de l'AIM, occupent en février 1973 le village historique de Wounded Knee. Leonard Peltier participe à l'occupation. Les autorités assiègent le village pendant trois mois, hésitant à donner l'assaut, mais tuant deux Sioux. En mai 1973, les assiégés se rendent après avoir exigé que des négociations s'ouvrent sur les traités violés et les conditions de vie des Indiens. Dans les mois qui suivent, Dick Wilson et ses Goons ont carte blanche pour s'en prendre aux opposants. Une vague de terreur s'abat sur Pine Ridge : 80 militants sont assassinés entre novembre 1973 et fin 1975... Face aux crimes des milices, les anciens appellent l'AIM à l'aide. Les militants, dont Leonard Peltier, interviennent et parviennent à ralentir fortement la répression des Goons. Ils s'établissent sur la propriété d'une famille amie, près du village d'Oglala, sur la réserve de Pine Ridge.

Un matin de juin 1975, la propriété se retrouve cernée par des Goons, des agents du FBI et une foule de policiers. Vers 11h30, deux agents fédéraux, Ronald William et Jack Cooler, pénètrent dans la propriété à la poursuite d'un jeune Sioux, Jimmy Eagle. A partir de cet instant, les témoignages sont confus : il semble que les agents aient tiré sur le véhicule conduit par Eagle. Croyant à une intervention des Goons, les militants ripostent. Les forces de police et les Goons passent à l'attaque. La fusillade éclate de tous côtés. Deux militants de l'AIM tentent de s'approcher de William et Cooler pour les désarmer. Ils les trouvent déjà morts...

Les membres de l'AIM décident de s'enfuir et, contre toute attente, y réussissent. Seul un jeune Sioux, Joe Suntz Killsright, sera abattu. Leonard Peltier a toujours affirmé être resté près de la maison et reconnaît avoir tiré mais n'avoir jamais visé William et Cooler.

A la suite de cette fusillade, une gigantesque campagne médiatique tente de criminaliser le mouvement indien. La répression s'abat sur toutes les réserves. Quatre mandats d'arrêt sont lancés contre Jimmy Eagle, Dino Butler, Bob Robideau et Leonard Peltier. Butler et Robideau sont arrêtés rapidement. Peltier, craignant pour sa vie, s'enfuit au Canada.

Butler et Robideau sont jugés dans l'Iowa. Un jury populaire les acquitte, provoquant la fureur des autorités qui concentrent alors leurs efforts contre Leonard Peltier, unique accusé du double meurtre et que le FBI parvient à faire extrader du Canada.

Son procès a lieu dans la ville de Fargo (Dakota du Nord), région d'éleveurs hostiles aux Indiens. Le jury est d'ailleurs entièrement composé de représentants de cette catégorie sociale. Une campagne de désinformation est lancée. On parle de menaces d'attentats ou d'attaques armées des militants de l'AIM pour libérer Peltier... Englués dans cette paranoïa générale, les membres du jury sont transportés en fourgons blindés et isolés dans des lieux sécurisés.

Le juge décide que tous les témoignages de la défense relatifs au climat de terreur de l'époque sont irrecevables, ainsi que tous ceux qui peuvent mettre en cause le FBI ou les Goons. Il ne veut pas qu'on reparle des éléments ayant permis l'acquittement de Butler et Robideau.

En revanche, il ne réfute pas les témoignages de certains agents qui prétendent avoir vu Peltier tirer avec un fusil AR 15 sur William et Cooler. Un autre agent affirme avoir identifié Peltier grâce à la lunette de son fusil. Les avocats de Peltier démontrent qu'il est impossible d'identifier quiconque de l'endroit où se trouvait cet agent. Le juge ne retient aucune objection de la défense. Et sur des bases totalement floues condamne Leonard Peltier, par deux fois, à la prison à vie. Peltier fait appel mais la cour confirme la sentence.

« Aucune preuve n'existe »
En 1981, des documents nouveaux vont permettre de lancer une nouvelle série d'appels. Un expert confirme à la barre que le fusil AR 15 ayant servi à accuser Peltier ne peut être l'arme qui a tué les agents car les douilles ne correspondent pas.
Dans son jugement du 22 septembre 1986, la cour d'appel conclut que le rapport balistique fourni lors du procès était « suspect » et déclare que cette nouvelle preuve crée seulement la « possibilité » et non la « probabilité » que Peltier ait tué les agents et admet que ce fait « aurait pu changer le verdict du premier procès ». Mais confirme la sentence !

La Cour suprême, en 1987, refuse de se prononcer sur le cas. En 1993, la commission de libération sur parole refuse une demande de mise en liberté. Lors d'une nouvelle audience, en 1995, Peltier est défendu par Ramsey Clark, ancien ministre de la justice. le procureur Lynn Crook admet qu'« aucune preuve n'existe contre Leonard Peltier » ! Il ajoute que le gouvernement ne l'a « jamais réellement accusé de meurtre direct » et que, en cas de nouveau jugement, « la justice ne pourrait pas le recondamner ». Toutefois, le Conseil de liberté conditionnelle estime qu'il ne peut le libérer, car Peltier continue de clamer son innocence, ce qui n'est « pas compatible avec la décision du jury ».

Il ne reste que la grâce présidentielle. En 1996, M. William Clinton affirme : « Je n'oublierai pas Leonard », mais à la fin de l'année 2000, après l'élection de M. George W. Bush, il ne fait rien. M. Bush n'étant pas un ami des minorités indiennes, l'espoir de voir Leonard Peltier retrouver la liberté s'amenuise.

Les opinions publiques, avec le soutien du Congrès national des Indiens d'Amérique, le Conseil national des Eglises, Amnesty International, et des personnalités comme le sous-commandant Marcos, Nelson Mandela, Mgr Desmond Tutu, Rigoberta Menchu, le dalaï-lama, ainsi que des dizaines de milliers de citoyens à travers le monde, luttent pour la révision du procès (2). Car il apparaît de plus en plus que le véritable crime de Leonard Peltier - « United States Prisoner 89637-132 » ­ est d'être un Indien et d'avoir eu le tort de défendre les droits essentiels de ces peuples premiers avec lesquels l'Amérique n'a pas encore réglé sa dette historique (3). De nombreux ethnologues et amis des Indiens s'inscrivent dans ce combat (4), qui est celui de la dignité volée à un homme en raison de son engagement politique et de son origine ethnique.

Depuis 1977, Leonard Peltier, indien, membre des tribus sioux, est emprisonné au pénitencier de Leavenworth, au Kansas, Etats-Unis. Il a 58 ans et purge une double peine de perpétuité, accusé du meurtre de deux agents du FBI. Il clame son innocence depuis vingt-cinq ans. Ses défenseurs soutiennent qu'il a été victime d'un procès politique et d'une condamnation « pour l'exemple », alors qu'il n'existe aucune preuve de sa culpabilité. Malgré la mobilisation internationale des défenseurs des droits humains et des amis des Indiens d'Amérique, Leonard Peltier est toujours emprisonné et son cas demeure peu connu du grand public.

Pour lui écrire et le soutenir (en anglais) :

Leonard Peltier # 89637-132
USP Lewisburg
PO BOX 1000
Lewisburg, Pennsylvania 17837

Le Nouveau Président des Etats-Unis, à savoir Barack Obama, a affirmé qu'il projetterai de rendre la liberté à Leonard Peltier, ainsi que bien d'autres résolutions seraient prises concernant les Amérindiens...Reste à voir.

sources :  http://american-indian-movement.skyrock.com/  http://www.aimovement.org/  http://www.csia-nitassinan.org/peltier.htm

In 1986, Nick Boswell walked into a used-book store and picked up an old copy of the Koran. He thought, “Oh, here’s something to give my brother to reform him.” Once he started reading, though, he knew the message was for him. It astounded him, hit the nail on the head, made perfect sense to him. He couldn’t stop reading. A new world opened to him and he started doing research on Islam, which convinced him further that he was on the right path.
Then he looked around for a mosque and discovered there was one in Columbia Heights. On July 4 of the same year, he walked up there from South Minneapolis. He thought he’d just sit in the back and watch, but he wasn’t allowed to do that. He had to participate in the prayers. “I went every day for a year,” he said, “and then they invited me to be on the Board of Directors.” Boswell’s Islamic faith is now central to his identity.

Boswell is, as he calls himself, an “Ojibwa warrior from the sovereign state of the White Earth Indian Reservation located within the confines of northern Minnesota.” He was taken away from his family when he was small and placed in a boarding school for three and a half years. He said it was “harsh but fair,” like the 21 years he spent in the military, first in Korea and much later in Vietnam, where he was disabled.

Upon his return to the United States, he got involved in the Franklin Avenue Social Service Committee as well as with the Native American community. He formed a group called St. Paul/Minneapolis Coalition of Chippewa Heirs. During that time he had two children and earned degrees in sociology and chemical dependency counseling.

Boswell was easy to spot when he arrived at Maria’s Restaurant a few weeks ago. He’s a big man in good shape, whose signature black beret, displaying a Combat Infantry Badge, covers his long, gray ponytail and frames his broad, affable face. His right hand and leg are noticeably crippled from his war injury. He said he barely hears out of his right ear. He ordered eggs and potatoes, no meat, because Maria’s doesn’t serve halal meat. At home, he said, he eats meat because he can buy halal—or kosher.

There are many qualities in Islam that appeal to Boswell. Two stand out.
As a “spiritually disillusioned warrior” he was glad to become part of a religion that champions oppressed people and has a true sense of justice. He saw the way the U.S. military treated the Korean people, “like animals,” and then the Vietnamese people the same way, and realized it was exactly the way Native Americans were treated in this country.

In the 1980s he joined with other Native Americans to fight to save land on the White Earth Reservation. “Vernon Bellecourt (of the American Indian Movement) told me, ‘Senator Boschwitz is taking our land,’ “ Boswell said.

Boschwitz introduced a bill in the senate that “legalized all past illegal land transaction on White Earth Reservation,” Boswell wrote in the Islamic Center of Minnesota’s newsletter. He continued, “The Ojibwa Indian have been historically treated as foreigners on our own soil, we have yet to be shown the respect of human rights and self-determination.”

Boswell compares the Native American fight for Indian land to the fight of the Palestinians who continue to lose their land and their dignity. “With Allah’s guidance, we will prevail, as our Palestinian Brothers and Sisters across the ocean will,” he also wrote in the Islamic Center newsletter.

“What about the suicide bombers?” was the question that couldn’t be avoided. The suicide bombers, he said, are willing to give their lives. They choose to give their lives. In Palestine they have to because they can’ t compete with jet bombers and tanks. “All they have left is their bodies.”

The other quality of Islam that speaks to Boswell is the strictness, the discipline. He said following the rules makes it possible to have happiness. When people don’ t steal from each other (personally or institutionally), when people focus on God and the well-being of the community rather than on their own selfish spheres, when there is no chemical abuse (chemical abuse is impossible where tobacco, alcohol and other drugs are strictly prohibited) people can live together in happiness.

The prohibition against alcohol is very important to Boswell. He quit drinking in 1975 and since then one of his goals in life is to find out what causes alcoholism. It was a scourge upon his own life and is a scourge upon the Native American community. He would like to find a solution.

His dream is to create an Islamic school for Native American children where they can live and be surrounded by adults who are not using drugs or alcohol. To prepare for his school, Boswell pursued Islamic studies in Egypt, from 1991 to 1994, and would like to do further Islamic studies.

In the late ’90s he was invited to study again in the Middle East but couldn’t leave his high school-age children. He would still like to consider it if he could get through all the red tape and get around the present political state of affairs.
After his children graduated from high school, he went to Springfield, Ill., where he earned a master’s degrees in human service counseling: alcohol and substance, gerontology, children and family, social service administration. In 2005, he studied at the Adler Graduate School in Hopkins. Why Adler? “I found the answer to my concern about alcohol in Adlerian psychology. The first five years are formative years. If parents are drinking in front of their children … In the Islamic lifestyle there is no drinking in front of the children.”

Boswell is a person of vast experience with all kinds of human beings. He has touched down in many cultures. He is curious about people, likes meeting people and apparently has a broad range of friends and acquaintances, whom he clearly enjoys. When he was a social worker, he was involved above and beyond the call of duty; people would call him in the middle of the night with their problems. He’s entrenched in people.

Our conversation took many turns. He offered many personal, and sometimes incongruent, takes on things. His sensitivity to the miniscule and odd forms of prejudice that erupt among people is finely honed.

Boswell sees no conflict between Native spirituality and Islam. He is proud to call himself Ojibwa, Chippewa, or Anishinabe, whichever name you want to use, and his origins are deeply respected by his Muslim brothers and sisters.

The Ojibwa believe in the spirits in mountains, streams, rocks and air. “We have ceremonies that call on the spirits. Islam says that God made spirits and mankind to worship him,” he explained. “It’s different in Christianity and Buddhism.”

Almsgiving, one of the five pillars of Islam (profession of faith, prayer, almsgiving, the fast and the pilgrimage to Mecca) came up. Almsgiving is the fountain of hospitality, which Boswell says Islam and Native American spirituality also have in common. “Muslims practice hospitality, like Natives do on the reservation. If someone’s hungry you have an obligation. And then people show their gratefulness by chopping wood, for example.” However, he said, almsgiving and hospitality of necessity have to be curtailed when there are drugs and alcohol involved. “Drug use affects the ability to be hospitable.”

What about hospitality between Sunni and Shia Muslims? Everyone wants to know about the conflict between them. Are they like the Catholics and the Protestants in Northern Ireland? Boswell clarified that there are many pacifist Muslims and, obviously, among the Muslim pacifists there is no violence. (Boswell himself is not a pacifist. “I admire them,” he said, “but I’m an infantry man. I couldn’t do that.”) Also there are many Sunni/ Shia marriages unaffected by the flames of prejudice encouraged by outside forces.

He didn’t explain the violence but he did explain the difference between Sunni and Shia—Shias believe the Koran says the caliphs should be descendants of Muhammad, Peace be upon him, and Sunnis believe the caliphs don’t have to be descendants of Muhammad. In its practical application, the difference is a class difference, each group with its own practices and traditions. In the U.S., as in the rest of the world, the majority of the globe’s approximately 1.3 billion Muslims are Sunni, but violence between the two groups doesn’t happen here in the U.S. as it does elsewhere, he said. My impression was that he sees violence and warfare across the planet as inexplicable, but inevitable.

Boswell says what he sees, and he sees a lot, which makes him hard to describe. You start to call him an idealist, but then you have to call him a realist. He is knowledgeable and grounded in his unique faith journey. He seems happy.

L'American Indian Movement est un mouvement de natifs américains qui luttent pour faire respecter leur culture , et sensibiliser leur peuple sur l'importance de conserver leurs pratiques ancestrales, ils luttent pacifiquement et font valoir leurs droits .
L'american indian movement est né dans les années soixante , les amérindiens , après avoir étés ridiculisés pendant des siècles retrouvent peu à peu leurs traditions .

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